La cinquième saison associée à l’élément Terre (Rate)

L’énergie vitale des êtres humains est  influencée et fluctue avec les saisons, tout comme les végétaux  voient leur aspect et leur énergie se transformer tout au long de l’année. En M.T.C, chaque saison est porteuse d’une énergie spécifique, d’un mouvement spécifique, celui-ci étant en relation directe avec un des 5 organes du corps :

Nous venons de quitter l’Eté pour passer dans l’Intersaison……

L’été est en relation avec le mouvement feu et avec le cœur.

Le Cœur est considéré comme Empereur de tout l’organisme car il gouverne le Shen (l’Esprit). Il commande l’organe du goût : la langue. Il dirige aussi les vaisseaux sanguins, les artères. Le cœur est lié à la chaleur. Son élément est le feu. Il fait circuler le sang et gouverne les artères. Le Cœur est couplé à l’Intestin grêle. L’entrée du Cœur est la langue. Les orifices d’ouverture liés au Cœur sont les conduits auditifs : mais pour l’écoute subtile.

La saveur amère est liée au Cœur. Il s’exprime à l’extérieur par la sueur. Sa saison est l’Eté : saison où les êtres sont portés à sortir, à s’extérioriser, à communiquer.  Le Cœur, maître du sang et siège de l’esprit Shen (cerveau) rythme le sang dans les vaisseaux sanguins. Il nourrit tout le corps, le mental et l’affectif passent par le Cœur.

La joie est l’émotion du Cœur. Elle apaise les tensions émotionnelles, calme le Shen, harmonise le Qi et le Sang. Un déséquilibre du Qi du Cœur peut entraîner angoisse, difficultés de concentration, confusion.

L’intersaison ou cinquième saison (Centre, Soleil, Eté Indien,  Doux, Sucré, Parfumé, Humidité, Jaune, Réflexions). Selon la médecine traditionnelle chinoise, la cinquième saison –une quinzaine de jours à la fin de l’été et au début de l’automne–  est une période de grande fragilité physiologique et psychologique.

Elle est associée à la TERRE, un élément « lourd », comme une terre grasse qui colle aux chaussures, alourdit les pieds et ralentit la marche.

Cette « entre-saison » est également en correspondance avec la RATE et l’ESTOMAC, les deux principaux piliers de la digestion.  D’où la nécessité, pendant ces quelques jours, d’être beaucoup plus vigilant sur la qualité de cette dernière. Comment ? En allégeant son corps autant que son esprit. Ces quelques principes clés de la philosophie de bonne santé chinoise, ou Yang Sheng, permettront à chacun de traverser avec plus de légèreté cet avant-automne.

La rate est le maître de la chair. Son siège est l’esprit Yi (pensée). Elle  assure la transformation, l’assimilation et le transport des aliments. L’ouverture de la rate est la bouche. Elle  fleurit aux lèvres. Elle  fait monter le pur et l’estomac abaisse l’impur. Elle fabrique les plaquettes et régit l’hémostasie. Elle transforme les liquides et les solides en Jing, en Qi et en sang.

La réflexion, les soucis sont reliés à la rate et au mouvement de la terre dans le cycle des 5 phases. La réflexion est un outil psychique pour comprendre, gérer, analyser, transformer et distribuer les informations reçues.

En cas d’excès, (soucis réels ou mauvais fonctionnement centre/rate/estomac), ce centre s’encombre et se noue pour arriver progressivement à un blocage. Le lien avec le Shen se rompt et le cœur en est infecté.

 

 

 

Le fait d’harmoniser l’Energie d’un organe durant sa saison favorise et accélère le retour à son état d’équilibre. 

Il n’en demeure pas moins qu’il est tout à fait possible et même souhaitable de stimuler les énergies des cinq organes tout au long de l’année, étant donné qu’ils sont en relation étroite les uns avec les autres et qu’ils s’influencent mutuellement de différentes façons.

 

Auteur: Patricia

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